IDA BAGUS DAN I PASEK
HUBUNGAN SURYA DAN SISYA
Membaca tulisan pada sebuah Majalah Kebudayaan Bali yang beralamat di Nitimandala Renon Denpasar berjudul ”I Pasek dan Ida Bagus – Pola hubungan sisya dan Siwa pada jaman sekarang”, maka penulis berusyukur karena ada yang mau mengungkap pola hubungan dimasyarakat yang jarang ada yang berani mengungkapkan dalam sebuah tulisan. Setelah membaca dengan baik, penulis merasa ada beberapa hal yang perlu ditambahkan sekaligus diluruskan agar terungkap sebuah keadaan yang benar tetapi dengan kesadaran agar terciptanya hubungan kekerabatan yang baik antara Ida Bagus dan I Pasek.
Tulisan tersebut dimulai ketika Danghyang Nirarta (Pedanda Sakti Wawu Rauh) menjadi Purohita Kerajaan Gelgel sekitar abad XV dibawah kepemimpinan Dalem Waturenggong (Dalem ini setingkat Adipati-karena Rajanya di Majapahit). Ada kalimat pada tulisan tersebut berbunyi ”Hanya segelintir dari Keturunan Pasek yang memperdalam, sehingga (mohon maaf) ketika itu ajaran Sang Sapta Resi yang merupakan ajaran Kemoksan dan Kedharman menjadi semakin surut dan luntur, sehingga situasinya menjadi gamang atau kurang mantap” dilanjutkan kemudian ketika Danghyang Nirarta datang, intinya beliau menyegarkan kembali ajaran Dharma dan me-Diksa kelima putranya menjadi Pedanda dan masyarakat diminta belajar dari mereka sehingga seterusnya terjadi hubungan ”Siwa dan Sisya”. Hubungan ini kemudian menjadi hubungan Ida Bagus dan I Pasek yang berkembang secara feodal menjadi hubungan ”Yang dihormati dan Parekan”, walaupun Ida Bagus tidak melanjutkan Ke-Panditaan. Ketika jaman berkembang dan I Pasek mulai mengenal ajaran kebenaran dan mulai mengerti hakekat manusia yang sama demikian juga banyak lahir Pandita dari I Pasek bergelar Pandita Mpu yang lahir dari Pedanda, namun pola hubungan itu tetap berlanjut, disebutkan lagi sbb : ”Namun saat ini kedua belah pihak telah terkungkung dan terjebak dalam sebuah budaya feodal yang diwariskan secara turun temurun. Disatu fihak Ida Bagus tidak akan rela meninggalkan posisi sebagai Siwa sedangkan I Pasek tak berani meninggalkan posisi sebagai sisya karena takut terkena hukuman dari leluhur”. Dan seterusnya.
PENYEMPURNAAN
Terhadap hal-hal diatas perlu dilengkapi, bahwa ketika Udayana Warmadewa dan keturunannya menjadi Raja Bali, maka ketika Majapahit berkuasa di Jawa pada sekitar abad XIII sehingga berakhir kekuasaan Wangsa Warmadewa di Bali, ditempatkanlah Dalem Kresna Kepakisan (Putra Mpu Soma Kepakisan keturunan Mpu Bharada) sebagai Adipat (Wakil Raja Majapahit). Sejak Warmadewa sampai Dalem, keturunan Sapta Resi (Leluhur Pasek) dan Bujangga selalu menjadi Purohita kerajaan. Ketika Danghyang Nirarta menjadi Purohita Kerajaan pada abad XV pada masa Dalem Waturenggong, maka atas restu Dalem, fungsi Purohita seterusnya dipegang oleh Danghyang Nirarta dan keturunannya, maka peran Pandita keturunan Sapta Rsi menjadi bukan Pandita Kerajaan, dan aktifitas ke Panditaan dilakukan di Pedukuhan dengan sebutan Jro Dukuh. Walaupun Dukuh tetapi ajaran ke-Brahmanaan tetap dilakukan, itulah sebabnya di rumah warga Pasek yang dulunya Jro Dukuh banyak tersimpan ”Lontar” yang berisi ajaran kerohanian, jadi entah bagaimana bisa dikatakan luntur dan disegarkan kembali oleh Danghyang Nirarta. Jika I Pasek dikatakan tidak berani meninggalkan Siwa-nya karena takut terkena hukuman dari leluhur, maka jika diteliti Bhisama dari para Mpu leluhur Pasek, yang tidak diijinkan adalah : Melupakan Catur Parhyangan (Parhyangan Panca Tirta : di Lempuyang Madya, Gelgel Dasar Bhuana, Besakih Catur Lawa, dan Silayukti-Padangbae), juga kalimat piteket/pesan ”Aywe pegat purusantha sembahen (Jangan lupa saling menghormati sesama Purusa Pasek), dan jangan menganggap saudara Pasek lainnya lebih jauh dari sepupu. Inilah hal-hal yang jika dilanggar oleh I Pasek merupakan pelanggaran kepada leluhur. Terkait dengan kelahiran Mpu pada sesudah Kemerdekaan, maka penulis mendengar cerita langsung dari pelaku sejarah kelahiran Mpu, yaitu Mpu Nabe Sinuhun Pemuteran-Renon (Almarhum), diakui kelahiran Mpu dari ”Pedanda Kutur (Istri/perempuan)” namun ini lebih kepada persyaratan skala, bahwa Pandita harus punya Nabe (Guru/yang melahirkan). Secara niskala (Pengalaman Niskala beliau), memang sudah waktunya ”Mpu” keturunan Sapta Rsi lahir kembali kepermukaan secara jelas, tidak hanya secara interen melanjutkan peran Jro Dukuh, itulah sebabnya beliau melakukan tindakan-tindakan skala untuk lahirnya Mpu yang waktu itu oleh Pedanda Kutur ingin diberi sebutan ”Dukuh”. Dengan segala upaya skala-niskala yang dilakukan beliau, maka lahirlah Mpu pertama dari Basang Be dan Gerih. Sekarang ini Para Mpu pertama itu telah ber-Putra dan sesuatu yang lumrah dimana Para Mpu yang berjumlah diatas 140 Pandita ini sudah ber-Putra tidak saja dari Pasek (Mpu) tetapi ada Bhagawan (Keturunan Dalem), Rsi (Keluarga I Gusti), Sire Mpu (Warga Pande), bahkan ada Pedanda lahir dari Mpu. Bertolak dari hal diatas, maka seharusnya kita berpikir kedepan, bahwa bola telah bergulir dan jaman sudah berubah, tidak perlu lagi ada upaya agar I Pasek tetap menjadi Sisya atau Parekan kepada Ida Bagus. Memang jika Warga Bujangga nuwur ke Rsi Bujangga, para Arya/ I Gusti kepada Rsi/Rsi Agung, dan I Pasek yang jumlah umatnya terbesar di Bali nuwur kepada Pandita Mpu, maka sedikit sekali yang nuwur ke Pedanda, namun kedepan ”Pandita” adalah lintas soroh/clan, jadi I Pasek boleh saja nuwur ke Pedanda dan Ida Bagus juga tidak salah nuwur ke Pandita Mpu atau Rsi karena Pandita adalah pelayan umat. Dalam hubungan kemasyarakatan, kenapa tidak ditonjolkan, bahwa Ida Bagus dan I Pasek adalah bersaudara, karena I Pasek keturunan Mpu Gnijaya (Tertua dari Panca Tirta) dan Ida Bagus keturunan dari Mpu Bharadah (Terkecil dari Panca Tirta). Disamping itu masing-masing I Pasek dan Ida Bagus perlu sama-sama memperbaiki diri. Ida Bagus jangan menempatkan diri sebagai atasan dari I Pasek, dan jika I Pasek yang masih belum faham agar diingatkan, bahwa bersaudara. I Pasek juga perlu menyadari diri dan berlaku benar. I Pasek ini ada beberapa kategori, ada ”I Pasek Euphoria” (seperti Euphoria bangsa Indonesia di era Reformasi), I Pasek ini setelah tahu siapa leluhurnya, langsung menjadi Pasek dahsyat yang merasa lebih tua dan kadang keras dengan Ida Bagus, jangan lupa ajaran leluhur yang tua agar mengayomi yang lebih muda. Ada juga ”I Pasek Paling (bingung)” ini Pasek yang bingung dengan jati dirinya dan nyugra karena tidak tahu, ini yang harus disadarkan oleh Ida Bagus. Ada ”I Pasek Cerdik”, dia memanfaatkan kelemahan Ida Bagus untuk keuntungan materi sehingga hukum ekonomi ada permintaan ada penawaran terjadi. Yang benar adalah ”Paling Pasek” (sangat Pasek) dimana, ”Pasek = Patitis Sesana Kawitan”, sehingga I Pasek harus meniru prilaku para leluhur. Nah dengan kebersamaan ini, maka tidak ada umat yang melanggar Bhisama, juga tidak ada yang melanggar ajaran Weda, khususnya ajaran ”Tat Twam Asi” dimana manusia adalah sama dimata Hyang Widhi, tidak ada yang lebih tinggi dan tidak boleh merendahkan yang lain. Semoga tulisan ini membawa kemajuan bagi pola pikir umat Hindu khususnya di Bali yang perlu peningkatan SDM sehingga bisa bersaing di era globalisasi ini.
Penulis,
Nyoman Sukadana
Jaten-Karanganyar-Solo
05-02-2009.
Kamis, Oktober 01, 2009
PENYERAHAN DIRI SEUTUHNYA
ADALAH ”PRASADAM”
Dulu ketika habis melakukan persembahyangan, maka kita selalu disuguhkan sisa persembahan yang disebut dengan ”Lungsuran” dimana satu hal yang kita tahu itu adalah ”sisa persembahan”. Sejak kita mengenal saudara-saudara kita umat Hindu dari India mulai dikenal istilah ”Prasadam” yang maknanya lebih diperjelas sebagai sesuatu yang sudah disucikan lewat persembahan kepada Hyang Widhi. Dua istilah diatas (prasadam dan lungsuran) dimaksudkan mempunyai makna yang sama namun dalam prakteknya tidak sama. Lungsuran, istilah yang dikenal lebih dulu pengertiannya sudah kesana kemari, sehingga pakain bekas, makanan bekas, dan lainnya yang bukan hasil persembahan kepada Hyang wudhi bisa mendapat arti lungsuran. Istilah ”Prasadam” yang muncul kemudian seperti memurnikan kembali makna persembahan kepada Hyang Widhi ini menjadi lebih spesifik sehingga maknanya bisa difahami lebih dalam, dengan demikian umat menjadi faham, bahwa dengan memakan prasadam, maka kita telah menikmati makanan yang sudah disucikan. Berbeda sekali dengan istilah lungsuran, yang oleh sebagian masyarakat telah diartikan keliru sejalan dengan kelirunya pengertian akan kesetaraan manusia. Ada yang tidak mau memakan lungsuran dari persembahan di Pura keluarga orang lain walaupun itu teman baiknya karena teman itu dari keluarga yang berbeda (beda soroh). Sisa persembahan yang sudah disucikan ini menjadi dikalahkan oleh pemahaman keliru karena beda soroh tadi. Prasadam semoga bisa menjernihkan kekeliruan ini, bahkan tidak terbatas pada makanan saja, bahkan apapun hasil persembahan adalah prasadam, seperti : sisa canang, bambu, daun kelapa, kelapa, dan lain sebagainya adalah prasadam. Sisa persembahan yang selama ini bagi umat Hindu kurang berharga hanya berupa sampah, bisa diberi pengertian prasadam sehingga lebih bermakna. Di Jawa seperti Solo karena kepercayaan mereka pada hal yang terkait dengan kraton, sampai-sampai kotoran kerbau milik kraton dipercaya sebagai rabuk dan bagi mereka ini adalah prasadam, juga umum terjadi rebutan ”Gunungan” yaitu nasi yang disusun berbentuk Gunung dengan sayur mayur menjadi rebutan masyarakat karena mereka percaya ini adalah prasadam. Selanjutnya bagaimana dengan persembahan sisa ”Caru” apakah itu prasadam? Di Bali Caru ada yang mengartikan persembahan kepada Bhuta Kala sehingga jangankan prasadam, kembang saat sembahyang saja tidak boleh ditempatkan di telinga/kepala (suntingang), disisi lain ada yang mengartikan Caru yang berarti : harmonis, seimbang adalah permohonan kepada Hyang Widhi untuk keseimbangan alam sehingga sisa persembahyangan jelas adalah prasadam. Juga contoh dimana sisa persembahyangan dari Pura keluarga (leluhur orang lain), sebagian masyarakat feodal mengatakan ini beda leluhur sehingga tidak mau makan sisa persembahyangan itu, artinya mereka menganggap ini bukan prasadam. Disisi lain para penganut sudut pandang tattwa mengartikan orang yang sudah meningga karena : panca maha bhuta sudah lebur lewat Ngaben , dan badan astral (badan halus) sudah lebur dengan Memukur (Atma wedana) sehingga tinggal atma yang merupakan bagian dari Paramatma dan dilinggihkan di kemulan sebagai Dewa Hyang, maka sesungguhnya sisa persembahan ini adalah prasadam juga. Dengan penajaman makna dari lungsuran menjadi prasadam, sebenarnya ini sudah baik namun untuk di Bali hal itu belum cukup, perlu pengertian yang lebih tajam dan spesifik dan akan selalu ditafsirkan secara berbeda.
Ada suatu renungan bagi kita, bahwa dengan mempersembahkan diri kita kepada Hyang Widhi dengan menjaga kesucian (Tri Kaya Parisudha), melakukan fungsi sesuai dengan ”Guna (bakat)” dan ”Karma (laku/perbuatan) sesuai dengan ajaran Catur Warna, juga melakukan tapa-brata-yoga-semadi (pengendalian diri), dan bentuk pensucian lainnya, sesungguhnya kita telah menyiapkan diri menjadi prasadam bagi orang lain. Kehadiran kita akan dinantikan orang, bukan karena kita rajin memberi uang pada orang lain, atau bantuan pamrih lainnya, tetapi karena kehadiran kita memancarkan kedamaian bagi orang lain. Hal ini tidak mudah, tetapi harus diperjuangkan oleh kita semua sehingga seru sekalian alam memperoleh manfaat yang baik karena keberadaan kita. Di era perpolitikan di negeri kita sering kita dengar kumandang para calon legislatif sampai calon presiden yang mengatakan ”mereka bekerja untuk rakyat” bahkan dengan berbagai cara sampai kepada pemberian materiil dilakukan untuk menarik simpati rakyat, bahwa mereka melakukan semua ini untuk rakyat, padahal seharusnya yang perlu menjadi pegangan mereka adalah ”Mereka seharusnya melakukan segalanya untuk Tuhan/Hyang Widhi”. Orang yang mempersembahkan dirinya untuk Hyang Widhi sesungguhnya telah memberi kebaikan pada orang lain dan dalam sekala besar adalah kebaikan buat rakyat, kenapa ? karena orang seperti ini akan tumbuh empati pada sesama karena telah menyadari hakekat dirinya dan hakekat rakyat yang sama. Para motivator moderen dari Andri Wongso, Mario Teguh, Gede Prama, Erbe Sentanu, dan lain-lain menterjemahkan makna prasadam ini dalam komuniukasi moderen, sehingga sering kita dengar kalimat : Kita adalah apa yang kita pikirkan, Succes is my right (sukses adalah hak saya), dan sebagainya dimana semuanya bertumpu kepada pikiran yang positif (positif tinking) yang juga berarti pikiran yang suci, kesucian baru bisa diperoleh jika kita masuk kepada kesadaran Tuhan dengan menjadikan diri kita sebagai ”persembahan” melalui penyerahan diri yang utuh kepada Hyang Widhi, inilah makna lain dari ”Prasadam”.
Penulis,
Nyoman Sukadana
Karanganyar - Solo - Jawa Tengah
15-06-2009
ADALAH ”PRASADAM”
Dulu ketika habis melakukan persembahyangan, maka kita selalu disuguhkan sisa persembahan yang disebut dengan ”Lungsuran” dimana satu hal yang kita tahu itu adalah ”sisa persembahan”. Sejak kita mengenal saudara-saudara kita umat Hindu dari India mulai dikenal istilah ”Prasadam” yang maknanya lebih diperjelas sebagai sesuatu yang sudah disucikan lewat persembahan kepada Hyang Widhi. Dua istilah diatas (prasadam dan lungsuran) dimaksudkan mempunyai makna yang sama namun dalam prakteknya tidak sama. Lungsuran, istilah yang dikenal lebih dulu pengertiannya sudah kesana kemari, sehingga pakain bekas, makanan bekas, dan lainnya yang bukan hasil persembahan kepada Hyang wudhi bisa mendapat arti lungsuran. Istilah ”Prasadam” yang muncul kemudian seperti memurnikan kembali makna persembahan kepada Hyang Widhi ini menjadi lebih spesifik sehingga maknanya bisa difahami lebih dalam, dengan demikian umat menjadi faham, bahwa dengan memakan prasadam, maka kita telah menikmati makanan yang sudah disucikan. Berbeda sekali dengan istilah lungsuran, yang oleh sebagian masyarakat telah diartikan keliru sejalan dengan kelirunya pengertian akan kesetaraan manusia. Ada yang tidak mau memakan lungsuran dari persembahan di Pura keluarga orang lain walaupun itu teman baiknya karena teman itu dari keluarga yang berbeda (beda soroh). Sisa persembahan yang sudah disucikan ini menjadi dikalahkan oleh pemahaman keliru karena beda soroh tadi. Prasadam semoga bisa menjernihkan kekeliruan ini, bahkan tidak terbatas pada makanan saja, bahkan apapun hasil persembahan adalah prasadam, seperti : sisa canang, bambu, daun kelapa, kelapa, dan lain sebagainya adalah prasadam. Sisa persembahan yang selama ini bagi umat Hindu kurang berharga hanya berupa sampah, bisa diberi pengertian prasadam sehingga lebih bermakna. Di Jawa seperti Solo karena kepercayaan mereka pada hal yang terkait dengan kraton, sampai-sampai kotoran kerbau milik kraton dipercaya sebagai rabuk dan bagi mereka ini adalah prasadam, juga umum terjadi rebutan ”Gunungan” yaitu nasi yang disusun berbentuk Gunung dengan sayur mayur menjadi rebutan masyarakat karena mereka percaya ini adalah prasadam. Selanjutnya bagaimana dengan persembahan sisa ”Caru” apakah itu prasadam? Di Bali Caru ada yang mengartikan persembahan kepada Bhuta Kala sehingga jangankan prasadam, kembang saat sembahyang saja tidak boleh ditempatkan di telinga/kepala (suntingang), disisi lain ada yang mengartikan Caru yang berarti : harmonis, seimbang adalah permohonan kepada Hyang Widhi untuk keseimbangan alam sehingga sisa persembahyangan jelas adalah prasadam. Juga contoh dimana sisa persembahyangan dari Pura keluarga (leluhur orang lain), sebagian masyarakat feodal mengatakan ini beda leluhur sehingga tidak mau makan sisa persembahyangan itu, artinya mereka menganggap ini bukan prasadam. Disisi lain para penganut sudut pandang tattwa mengartikan orang yang sudah meningga karena : panca maha bhuta sudah lebur lewat Ngaben , dan badan astral (badan halus) sudah lebur dengan Memukur (Atma wedana) sehingga tinggal atma yang merupakan bagian dari Paramatma dan dilinggihkan di kemulan sebagai Dewa Hyang, maka sesungguhnya sisa persembahan ini adalah prasadam juga. Dengan penajaman makna dari lungsuran menjadi prasadam, sebenarnya ini sudah baik namun untuk di Bali hal itu belum cukup, perlu pengertian yang lebih tajam dan spesifik dan akan selalu ditafsirkan secara berbeda.
Ada suatu renungan bagi kita, bahwa dengan mempersembahkan diri kita kepada Hyang Widhi dengan menjaga kesucian (Tri Kaya Parisudha), melakukan fungsi sesuai dengan ”Guna (bakat)” dan ”Karma (laku/perbuatan) sesuai dengan ajaran Catur Warna, juga melakukan tapa-brata-yoga-semadi (pengendalian diri), dan bentuk pensucian lainnya, sesungguhnya kita telah menyiapkan diri menjadi prasadam bagi orang lain. Kehadiran kita akan dinantikan orang, bukan karena kita rajin memberi uang pada orang lain, atau bantuan pamrih lainnya, tetapi karena kehadiran kita memancarkan kedamaian bagi orang lain. Hal ini tidak mudah, tetapi harus diperjuangkan oleh kita semua sehingga seru sekalian alam memperoleh manfaat yang baik karena keberadaan kita. Di era perpolitikan di negeri kita sering kita dengar kumandang para calon legislatif sampai calon presiden yang mengatakan ”mereka bekerja untuk rakyat” bahkan dengan berbagai cara sampai kepada pemberian materiil dilakukan untuk menarik simpati rakyat, bahwa mereka melakukan semua ini untuk rakyat, padahal seharusnya yang perlu menjadi pegangan mereka adalah ”Mereka seharusnya melakukan segalanya untuk Tuhan/Hyang Widhi”. Orang yang mempersembahkan dirinya untuk Hyang Widhi sesungguhnya telah memberi kebaikan pada orang lain dan dalam sekala besar adalah kebaikan buat rakyat, kenapa ? karena orang seperti ini akan tumbuh empati pada sesama karena telah menyadari hakekat dirinya dan hakekat rakyat yang sama. Para motivator moderen dari Andri Wongso, Mario Teguh, Gede Prama, Erbe Sentanu, dan lain-lain menterjemahkan makna prasadam ini dalam komuniukasi moderen, sehingga sering kita dengar kalimat : Kita adalah apa yang kita pikirkan, Succes is my right (sukses adalah hak saya), dan sebagainya dimana semuanya bertumpu kepada pikiran yang positif (positif tinking) yang juga berarti pikiran yang suci, kesucian baru bisa diperoleh jika kita masuk kepada kesadaran Tuhan dengan menjadikan diri kita sebagai ”persembahan” melalui penyerahan diri yang utuh kepada Hyang Widhi, inilah makna lain dari ”Prasadam”.
Penulis,
Nyoman Sukadana
Karanganyar - Solo - Jawa Tengah
15-06-2009
Langganan:
Postingan (Atom)